Músico-terapia en la antigüedad...

La utilización de la música como terapia hunde sus raíces en la prehistoria, puesto que se sabe que la música estuvo presente en los ritos "mágicos", religiosos y de curación. Sin embargo, los primeros escritos que aluden a la influencia de la música sobre el cuerpo humano son los papiros egipcios descubiertos por Petrie en la ciudad de Kahum en 1889. Estos papiros datan de alrededor del año 1500 a. C. Y en ellos ya se racionaliza la utilización de la música como un agente capaz de curar el cuerpo, calmar la mente y purificar el alma, así, por ejemplo, se atribuía a la música una influencia favorable sobre la fertilidad de la mujer, incluso con música de la voz del dios Thot. En el pueblo hebreo también se utilizaba la música en casos de problemas físicos y mentales. En esta época se data el primer relato sobre una aplicación de musicoterapia.

Fue en la antigua Grecia donde se plantearon los fundamentos científicos de la musicoterapia. Los principales personajes son:

• Pitagoras: decía que había una música entre los astros y cuando se movían lo hacían con unas relaciones entre música y matemáticas. Este desarrollo de conceptos matemáticos para explicar la armonía en la música en el universo y en el alma humana , así, la enfermedad mental era resultado de un desorden armónico o musical en el alma humana, concediendo a la música el poder de restablecer la armonía perdida.
• Platón: creía en el carácter divino de la música, y que ésta podía dar placer o sedar. En su obra “La república” señala la importancia de la música en la educación de los jóvenes y cómo deben interpretarse unas melodías en detrimento de otras.
• Aristoteles: fue el primero en teorizar sobre la gran influencia de la música en los seres humanos. A él se debe la teoría del Ethos, una palabra griega que puede ser traducida como la música que provoca los diferentes estados de ánimo. Estas teorías se basaban en que el ser humano y la música estaban íntimamente relacionados, así que esta relación posibilitó que la música pueda influir no solo en los estados de ánimo, sino también en el carácter, por ello cada melodía era compuesta para crear un estado de ánimo a Ethos diferentes.

Para la musicoterapia es fundamental la llamada teoría del Ethos o teoría de los modos griegos. Esta teoría considera que los elementos de la música, como la melodía, la armonía o el ritmo ejercían unos efectos sobre la parte fisiológica emocional, espiritual y sobre la fuerza de voluntad del hombre, por ello se estableció un determinado Ethos a cada modo o escala, armonía o ritmo.

Fuente wikipedia.

BIENAVENTURANZAS...

Éste es el contenido literal del manuscrito qumraniano 4Q-Bienaventuranzas

«Bendito aquel que dice la verdad con un corazón puro
y no calumnia con su lengua.
Benditos quienes se apegan a sus leyes
y no se apegan a caminos perversos.
Benditos quienes juran por ella
y no indagan en caminos locos.
Benditos quienes la buscan con manos puras
y no la solicitan con corazón traidor.
Bendito el hombre que alcanza la sabiduría
y marcha en la ley del Altísimo
y aplica su corazón a sus caminos
y se obliga a su disciplina
y en sus errores se complace siempre;
y no la abandona en la aflicción de la prueba
y al tiempo de la congoja no la desecha
y no la olvida en los días de espanto
y en la aflicción de su alma no la aborrece».

(Traducción del prof. de la Univ. de Groningen, dr. Florentino García)

En la Biblia:

Mateo 5:3-4.- 3 «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos. 
4 Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán en herencia la tierra. 
5 Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados. 
6 Bienaventurados los que tienen hambre y sed de la justicia, porque ellos serán saciados. 
7 Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. 
8 Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. 
9 Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios. 
10 Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos. 
11 Bienaventurados seréis cuando os injurien, y os persigan y digan con mentira toda clase de mal contra vosotros por mi causa.
12 Alegraos y regocijaos, porque vuestra recompensa será grande en los cielos; pues de la misma manera persiguieron a los profetas anteriores a vosotros.
13 «Vosotros sois la sal de la tierra. Mas si la sal se desvirtúa, ¿con qué se la salará? Ya no sirve para nada más que para ser tirada afuera y pisoteada por los hombres.
14 «Vosotros sois la luz del mundo. No puede ocultarse una ciudad situada en la cima de un monte.
15 Ni tampoco se enciende una lámpara y la ponen debajo del celemín, sino sobre el candelero, para que alumbre a todos los que están en la casa.

El paralelismo entre ambos textos es comparable, y casi todos los estudiosos coinciden en la inspiración de uno para otro. Yo opino que el paralelismo que existe entre textos egipcios antiguos y otros textos bíblicos es aún mayor.

Véase que el relato del Qumram es más fiel a sus orígenes y conserva en parte la forma retórica de las "Confesiones negativas Egipcias" del Libro de los Muertos. Solo hay que contar cuantas veces aparece la palabra NO en el texto (7 veces), que luego aparece desvirtuado de forma positiva en las Bienaventuranzas de Jesús y ciertamente mejoradas. Las denominadas “Confesiones Negativas” del “Libro de los Muertos” de los antiguos egipcios, también conocido como “El Libro para salir a la Luz del día”, incluyen en su capítulo 125 un texto que instruye al difunto sobre la declaración de inocencia que deberá prestar en el juicio de Osiris. En ese sentido, Sishu declara expresamente que: “no me asocié con el que ignoraba su poder”, “no me apoderé de los bienes de otros”, “no hice el mal a nadie”, ... No cabe duda de que el difunto conocía los rituales que se indican en el “Libro de los Muertos” para poder superar el temible juicio. Inscripción funeraria del padre de Petosiris. Y más antiguo aún es: La letanía ética de las tablillas de Shurpu contiene un examen de conciencia similar a las denominadas confesiones “negativas” del Libro de los Muertos egipcio digna de admiración por el nivel moral del mundo babilónico. Yo no cometí villanías contra los hombres. Yo no maltraté a los animales. Yo no practiqué el mal en el lugar de la justicia (maat)... Yo no hice violencia al pobre... Yo no enfermé a nadie. Yo no hice llorar. Yo no até, ni ordené matar.

BIBLIA etimología de la palabra

La palabra BIBLIA deriva del griego "biblion" que significa PAPIRO. Creo que esta terminología es lo suficientemente relevante por si misma. A su vez, Biblion tiene su raíz en Byblos, antiguo puerto fenicio cuya mercancía principal era el papiro egipcio.

La planta de papiro fue llamada djet o thuf en egipcio, en el siglo VI-V AC, fue llamada byblos en griego, papyros a partir del siglo IV AC y papyrus o papyrum por los romanos.
Cyperus papyrus L., es la más conocida de las 4.000 especies de la familia ciperácea. Es una planta herbácea grande, acuática, cespitosa, de 1 a 5 m de alto, con tallo triangular provisto de un rizoma rastrero y subterráneo. Las hojas son grandes de forma oblongo lanceoladas en el ápice del tallo, y pequeñas y reducidas en la base. La inflorescencia es de forma de umbela terminal, las flores son insignificantes y están reunidas en pequeñas espigas que a su vez dan origen a una umbela compuesta.
Como papel de papiro, su uso en Egipto se remonta al menos al año 3.000 AC. Un rollo de papiro no utilizado fue encontrado en la necrópolis de Saqqara en la tumba del alto funcionario Hemaka fechado en 3.035 AC. El papiro escrito más antiguo que se conoce, corresponde a fragmentos de libros de contabilidad descubierto en un templo en el-Gebelein, del reino de Neferirkara de la V Dinastía (2500 AC).

Reflexiones ante la muerte...

"La muerte está hoy ante mí/ como cuando un hombre desea ver el hogar/ después de haber pasado muchos años en cautiverio. Lamentaciones de un viejo cansado.
Entre los hebreos, el desdichado Job dijo: "Todos los días de mi edad esperaré,/ Hasta que venga mi liberación”.
Santa Teresa de Jesús: ... Y tan ansia dicha espero, que muero porque no muero...
"El hombre nacido de mujer,/ Corto de días, y hastiado de sinsabores,/ sale como una flor y es cortado,/ Y huye como la sombra y no permanece." (Job, 14, 1-2; "La Santa Biblia...", p. 501).  

En tiempos de la Dinastía XIX,Amenemope escribió: "el hombre es arcilla y paja, y Dios es su arquitecto; él destruye y construye diariamente"."Instrucción de Amenemope". En: PIRENNE, J., op. cit., t. 3, p. 50. Amenemope fue empleado del catastro del Estado, en el Medio Egipto.
Nos recuerda a: Polvo eres y en polvo te convertirás.

San Jorge, San Miguel y Horus

SAN JORGE Y EL DRAGÓN	La iconografía de San Jorge luchando con el Dragón encuentra gran similitud con San Miguel Arcangel así como con Anubis y con Horusarponeador del hipopótamo.
La leyenda dice que un Dragón maligno tenía atemorizado al pueblo y le tenía que ofrecer sacrificios humanos (leona Sekmet), San Jorge los libró de tal pesadilla y donde cayó la sangre de la bestia brotó un magnífico rosal de rosas rojas, símbolo del amor. Desde entonces se celebra el día (que coincide con el día del libro) regalando un libro (sabiduría) y una rosa roja (amor). El santo vence a las fuerzas del mal, identificadas con el diablo (llamado "dragón" en el Apocalipsis), por los méritos de su fe. Para esta magna empresa se incluye la presencia de la princesa a la que se identifica, a su vez, con la Iglesia. Este Perseo cristiano, era en la leyenda un tribuno de Capadocia que liberó a su ciudad, amenazada por la tiranía de un ser monstruoso.
	Esta representación de Horus a caballo, harponeando un cocodrilo, es de la época romana, su figura fué asimilada por las culturas posteriores, Griegos, romanos y después cristianos. La iconografía es sospechosamente similar y proviene de papiros más antiguos en que Horus lucha en el más allá desde la barca solar con los cocodrilos que amenazan el alma del difunto en su viaje hacia el Juicio de los muertos.

La serpiente, el mal...

La serpiente Apofis, en la mitología egipcia es un ser monstruoso que suponía la encarnación del Caos, el Desorden, las Tinieblas... En estas ancestrales ideas hemos de buscar, pensamos, el origen de las creencias dualistas que sobre la Luz y las Tinieblas se han ido sucediendo a lo largo de la historia. En ese diario enfrentamiento entre Ra y Apofis podría encontrarse el origen más remoto de las doctrinas que más adelante habrían de elaborar los grupos esenios, gnósticos o cátaros. El propio Evangelio de San Juan, con su oposición entre la Luz y las Tinieblas, habría recogido la esencia de estas ideas dualistas sobre el continuo enfrentamiento entre la Armonía y la amenaza del Caos en nuestro mundo.

Presente como concepto en los Textos de las Pirámides, representa a las fuerzas maléficas y a las tinieblas que habitan en el Más Allá. Es una divinidad negativa. Apofis era una serpiente indestructible y poderosa a la que había que contener; sin embargo, nunca sería aniquilada sino dañada o sometida, ya que de otro modo el ciclo solar no podría llevarse a cabo diariamente y el mundo perecería. Para los antiguos egipcios era necesario que el concepto del mal existiese para que el bien fuera posible. Según los datos que poseemos, no tenía ojos ni oídos y sólo podía gritar. Existe cierta relación que vincula a Apofis con Seth, fundamentada por el carácter nefasto de Seth, llevado al terreno del Más Allá. Los mismos teólogos egipcios interpretaron los eclipses como obras maléficas de Apofis en su lucha en el Más Allá.

La Creación

Creación, Dios alfarero

Para los egipcios, Khnum creó al primer hombre a partir de arcilla, moldeándolo con una rueda de alfarero, por tanto fue también el dios de este oficio.

KHNUM:
Formó con el soplo de su boca los cuadrúpedos, infundió aliento vital a las flores del campo, creó los toros para que preñaran a las vacas, avivó los campos con rebaños. Protege a las bestias sagradas, pero su mirada hiere a las reses del matadero. Dió vida a los pájaros para que cubriesen el cielo y hurgasen la tierra. Sumergió los peces en las profundidades de las aguas y, sin embargo, les hizo vivir. Ha creado también las serpientes en sus madrigueras y además, a los hombres, las bestiecillas, los escorpiones. Todos son obra de sus manos, su trabajo perdura y a todos los creó sobre su torno de alfarero, moldeándolos con habilidad, por lo que es llamado el padre, el creado primero.